Au-delà, après trois autres plans plus intérieurs qui sont des reflets de l'astral ou du spirituel, ou allant de plus en plus vers la finesse et la pureté, on arrive au septième point, au septième plan, ce que certains ont appelé en l'attribuant à autre chose le septième Ciel. Et là, on arrive au début de ce qui est appelé la haute invisibilité. Alors là, la haute invisibilité, c'est le plan de l'âme. C'est le plan de la partie la plus spirituelle, la plus élevée, la plus pure, la plus puissante qui existe dans l'univers. La haute invisibilité est comme la frontière entre le conscient et même le conscient plus intérieur qui touche à une forme de conscience cosmique. C'est le plan intermédiaire entre ce niveau et le plan de Dieu sur le plan que les kabbalistes l'appellent « Ain Soph Aur » c’est-à-dire le plan élevé, mais le plan de « Ain » même car au-delà, il n’y a plus rien que l’être et que la non voie.
(Colloque d'Abidjan)

Le monde astral est peuplé de nos idées, de nos croyances, de nos craintes et aussi de nos satisfactions, de nos petites joies, de tout ce qui est illusoire dans notre existence. D'un autre côté, ce même monde astral, ce plan astral, est influencé par le plan astral qui entoure les autres si bien que dans le monde, il y a ce que l'on appelle un plan astral général qui est fait de toutes ces pensées, de tous ces actes, de tous ces fantasmes, de toutes ces idées, de toutes ces suppositions, de toutes ces croyances, de toutes ces superstitions que l’homme entretien dans sa vie extérieure ou même dans sa vie plus intérieure au niveau de rêves que l’on pourrait situer à un degré intérieur. Autrement dit, lorsque vous rêvez de certains faits qui se rapportent à des craintes ou à des événements, ils se situent sur le plan astral.
(Colloque d'Abidjan)

Au plan spirituel, alors là c'est le plan au-dessus naturellement du plan astral, mais c'est également un plan qui nous entoure. C'est le plan de la paix que l'on peut acquérir lorsqu'on est sur une voie intérieure, religieuse, mystique, traditionnelle ou tout simplement lors de résultat de lectures que nous pouvons avoir et qui sont enrichissantes du point de vue de l'appel vers la Divinité. Mais là encore, le plan spirituel est proche du plan humain. Ce plan spirituel ne se situe pas au-delà. Et bien évidemment aussi, vous devez comprendre que ce plan spirituel est un plan qui concerne l'humanité dans son ensemble.
(Colloque d'Abidjan)

Plan astral entourant l’homme, le pénétrant étant dans cette orbe physique et, au-dessus, mais quelque peu influencé également par le plan astral, le plan spirituel beaucoup plus clair, mais lui aussi formant un cercle, formant une ambiance énergétique autour de la terre. Ainsi plan physique, plan astral, plan spirituel, tout ceci concerne simplement l'incarnation.
(Colloque d'Abidjan)

Ce qui est vrai pour ce qui nous concerne, c'est ce qui est en nous, c'est notre vérité profonde, celles qui, par-delà les limites physiques, nous permettent d'aller vers les autres, de les comprendre à leur véritable niveau, de dépasser simplement ce mental pour être dans une communion authentique qui, elle, apporte la paix.
(Assemblée plénière, Sorbonne)

N'oublions pas la force, la puissance de la pensée. N'oublions pas qu'elle peut transformer l'être et qu'elle peut transformer les conditions qui nous entourent et donc qui entourent un monde bien divisé.
(Assemblée plénière, Sorbonne)

Je ne voudrais tout de même pas ne pas mentionner ce qui est appelé à l'heure actuelle le complexe de Lucifer, dont beaucoup d'entre vous ont certainement entendu parler. Ce complexe consiste à considérer précisément que dès l'instant que l'on a une aspiration vers la spiritualité, tout le reste doit être écarté. C'est-à-dire qu'on doit se replier en soi-même et simplement s'auto contempler dans nos espérances de la spiritualité. Autrement dit, sous prétexte de méditation, on se regarde soi-même, on s'examine et on s'autosatisfait de sa propre ignorance, puisqu'il faut être ignorant sans intellectualité pour, paraît-il, parvenir à la compréhension de soi. Véritablement, je le répète, il faut bien comprendre qu'il faut franchir ces différentes étapes du corps physique et de l'intellect, en tenir compte et les assimiler de manière à pouvoir parvenir à cette certitude intérieure, à cette paix qui dépasse toute compréhension, à partir du moment où l'intellect a été apaisé et maîtrisé et non pas ignoré.
(Assemblée plénière, Sorbonne)

Même le manichéisme le montre, il y a d'une part la lumière et d'autre part ce qui exprime la lumière et qui n'est pas la lumière, qui est, par comparaison avec la lumière, la zone d'ombre. Or nous sommes dans cette zone d'ombre avec tout ce qu'elle implique en idées, en suggestions, en impressions, en intuitions réceptrices négatives, de sorte qu'il est toujours nécessaire de considérer que la lumière vient d'en haut, comme le soleil reste dans le ciel par rapport à la terre et ne vient pas sur la terre simplement en tant que tel pour accomplir le travail que doivent faire les autres. L'impulsion doit toujours venir d'un certain niveau.
(Assemblée plénière,, Paris)

Dans le monde actuel, dans le nouvel âge où nous sommes, tout doit être vu d'une manière différente et tout doit être extrêmement simplifié. Mais cela ne signifie pas pour autant que tout ce qui a été utile à l'homme dans le passé est à écarter. Et il ne faut renoncer à rien de ce qui vient de ceux qui nous ont précédés. Il faut simplement adapter à un monde nouveau toutes ces tendances, de manière que ceux qui sont décidés à agir et à bâtir puissent trouver en eux la force nécessaire pour accomplir ce qui est véritablement une mission.
(Assemblée plénière, Paris)

Lorsque les décisions qui sont prises - et nous en prenons le chemin - le seront au niveau du cœur et au niveau de ce qui tient compte de l'être humain dans sa collectivité autant que dans son individualité, alors véritablement, le monde aura fait un énorme progrès.
(Assemblée plénière, Paris)

On peut penser que celui qui est attendu sous le nom de Maitreya est là, déjà présent. Il n'apparaîtra pas, absolument pas comme cela se faisait pour les avatars de naguère. Mais étant ici, il effuse sur toute la terre une force et une énergie qui provoquent tous ces changements que l'on voit autour de nous et qui quelquefois se produisent comme s'ils étaient faits d'une manière inconsciente, comme sous hypnose, au point que ceux qui parlent, ceux qui agissent, ne se rendent compte qu'a posteriori de ce qui a eu lieu.
(Assemblée plénière, Paris)

La méditation telle que nous l'avons connue jusqu'ici et pratiquée largement, est une méditation consciente. Elle est basée sur l'être physique. C'est la pensée qui génère une autre pensée pour essayer d'amener un état. Mais nous sommes au temps de ce que je pourrais appeler la méditation magique, au sens le plus fort du terme. Et d'une manière plus générale, la méditation réceptrice, c'est-à-dire une méditation qui est en dehors de l'être humain et qui soudain arrive dans l'être au moment où celui-ci est prêt, où il y a une rupture en lui, une ouverture en lui, ce que vous savez, on appelle dans certaines recherches du Japon, l'ouverture du satori et ailleurs la conscience cosmique. Mais nous sommes en un temps où la conscience cosmique existe pour tous, même si tous n'en ont pas encore pris conscience, et où il y a un développement de la conscience tel qu'un corps nouveau existe maintenant, qui était là déjà précédemment, mais qui prend maintenant vie en nous-même et qui est comparable à ce que Sri Aurobindo appelait le Supramental, ou ce que l'on appelle aussi ailleurs la nouvelle conscience.
(Assemblée plénière, Paris)

Avant d'atteindre l'état de Bouddha, il faut avoir, acquérir et ensuite appliquer l'état de bodhisattva. Le bodhisattva a pris l'engagement au début de sa démarche de préparation de revenir sans cesse sur le plan physique ou proche, très proche du plan physique, jusqu'à ce que tous ceux qui vivent sur terre soient régénérés et aient conquis la réintégration.
(Assemblée plénière, Paris)

On parle généralement du Bouddha, c'est-à-dire de l'être accompli, de l'être total, et compte tenu de la terminologie nouvelle, eh bien on peut dire que le Bouddha est celui qui est devenu si semblable à Dieu qu'il est Dieu exprimé sur la terre avec toutes ses facultés, et qu'il est ouvert à toute cette effusion et à cette lumière qui vient de Dieu et qui vient de la création divine supérieure.
(Assemblée plénière, Paris)

Melchisédech, c'est le point suprême, c'est le point suprême qui se manifeste. Disons que c'est la première condensation de la volonté de Dieu. Et cette condensation n'est pas dans un être précis, mais peut apparaître ou effuser à travers un être précis. C'est pourquoi, ayant ce caractère d'absolue invisibilité, mais en même temps de permanence et de présence, on a pu le voir apparaître soudain dans la Bible, au temps d'Abraham, qui va rendre hommage à Melchisédech, roi de Salem, c'est à dire, ô Roi du Royaume de la Paix, gouverneur du Royaume de la paix, étant la paix lui-même. Et puis, plus tard également, on le voit apparaître ici et là, au point que saint Paul, vous le savez, dit qu'avant même le Christ, il y avait Melchisédech, et que le Christ est prêtre dans l'ordre de Melchisédech, donc dans l'ordre, non par un ordre, mais dans la lignée de Melchisédech et de ceux qui apparaissent sous ce nom ici et là.
(Assemblée plénière, Paris)

L'intellect est utile, il fait partie de l'outil. Il devient extrêmement gênant et même dangereux à partir du moment où il considère qu'il est devenu le maître de l'être humain.
(Assemblée plénière, Paris)

Si entre Dieu et nous, il y a tout cet ensemble de gradations qui, lentement, remonte à la source, il faut savoir que tout cet ensemble représente, en réalité, l’état que nous devons connaître progressivement jusqu’à la fusion définitive. Nous avons tendance, parce que nous discriminons avec notre esprit analytique, à établir des séparations entre ce que l’on appelle les différents plans et intellectuellement, nous établissons sans cesse plus de détails, alors qu’au contraire nous devrions, à partir de ce que nous ressentons, établir l’unité et comprendre que tout est en Un, y compris ce que nous supposons être des plans distincts.
(La Villedieu, 17 décembre 1989)

Il y a une permanence dans la recherche intérieure, et ce depuis le début de la création. Et il est bon, parfois, de se poser la grande question de nos origines qui renferment, évidemment, la fin de notre réalisation et de notre cheminement sur cette terre. Si nous réfléchissons profondément à tout ce qui existe autour de nous, dans le visible autant que dans l’invisible, nous sommes amenés à remonter à la source, nous sommes conduits au cœur même de tout ce qui est, c’est-à-dire à Adonaï, ou plus communément comme nous le disons à Dieu ou encore à El.
(La Villedieu, 17 décembre 1989)

Actuellement le monde tel que nous le vivons, c'est une Atlantide portée à l'échelle de la planète, pour ne pas dire de notre système solaire. Donc l'homme se trouve face au même problème à résoudre. Il se retrouve face à des solutions à trouver impérativement et il se trouve surtout devant un problème qui est la base de tout, qui est un problème d'économie qui, s'il n'est pas résolu, conduira à des événements évidemment que nul ne peut souhaiter parce que ces questions économiques conditionnent la vie de chaque être tous les jours et actuellement de nos jours autorise des pays où l'on meurt de faim alors que d'autres sont dans l'abondance.
(Fonds audio radios libres)

Et on pourrait aller alors jusqu'à dire que l’on pourrait mener une vie de karma complètement positif, être dans la joie la plus complète et, pourvu qu'on manifeste une seule qualité, la bonté absolue envers tous les êtres, on aurait rempli le karma total et, à ce moment-là, ayant rempli cette façon karmique de vivre, on arriverait au seuil de la transition tel qu'on doit y arriver, puisque toute une vie conditionne finalement ce moment de la transition. C'est-à-dire qu'on serait dans l'état voulu pour rendre à l'énergie cosmique, pour ne pas employer un terme religieux, arrivant dans l'état voulu pour bénéficier, pour ce qui me concerne puisque je crois en la réincarnation, d'une bonne réincarnation, où je servirai sans doute, je l'espère encore, ou bien arriver sur un autre plan comme il faut pouvoir y arriver.
(Fonds audio radios libres)

Je crois passionnément au karma et à la réincarnation. Ce sont les éléments les plus logiques qui répondent aux questions que se pose l'homme. Le karma est une action, qu'elle soit pensée, qu'elle soit tangible, qu'elle soit sous quelque forme que ce soit, qui aura sa réaction, immédiatement ou plus tard. Et par conséquent, on ne peut pas dire que l'on pense quelque chose ou que l'on fait quelque chose, ou que l'on souhaite quelque chose, ou que l'on désire quelque chose qui n'ait pas sa contrepartie karmique, c'est-à-dire de compensation. D'un autre côté, le karma peut être immédiat, c'est-à-dire que quelqu'un - je vais prendre un exemple très vulgaire - qui attrape un virus aura la grippe immédiatement. Ça, c'est une forme de karma aussi. Mais le karma volontaire, le karma de faire quelque chose volontairement, engendrera une compensation qui sera d'autant plus grave que l'acte répréhensible a été volontaire. Même s'il n'est pas volontaire, il y aura karma, mais karma sous forme de connaissance, qui ne sera pas du tout une punition.
(Fonds audio radios libres)

Il y a une chose qu'on oublie dans le karma. Chaque fois qu'on entend dire le mot karma, c'est toujours sous une forme de plainte. Or, si nous faisons le total dans une vie de ce que représente le bon karma, car si les mauvaises actions engendrent de mauvais effets, les bonnes actions engendrent de bons effets. Eh bien il y a un bon karma et si l'on fait dans une vie, aussi courte soit-elle, le total de ce qui est bien, de ce qui a été agréable, de ce qui nous a permis d'être heureux, joyeux, d'avoir des satisfactions, on s'aperçoit que cette partie est infiniment plus importante que la partie de karma négatif.
(Fonds audio radios libres)

Les grands initiés parlent quand il faut, mais savent se taire quand il le faut aussi. Et le grand initié ne reconnaîtra jamais qu'il est un grand initié. Jamais.
(Fonds audio radios libres)

Nous sommes entrés dans l'ère du Verseau le 5 février 1962. J'avais eu des rapports à l'époque avec quelqu'un qui connaissait, je le croyais et je le crois encore, qui avait le corps voulu pour incarner celui qui devait représenter cette ère du Verseau. J'ai revu cette personne ensuite au Caire, qui m'a dit que le corps ne convenait pas, donc il fallait revoir la chose. J'ai vu ensuite près du Tibet, vers Gangtok, des moines tibétains qui m'ont dit qu'un jeune Américain qui avait à l'époque une quinzaine d'années, se présentait comme étant véritablement le maître que l'on voyait dans un temple qui est au-dessus de Darjeeling, c'est-à-dire les yeux bleu, blond, prêt à se lever. Mais je crois plutôt, voyez-vous, que l'ère du Verseau est déjà une nouvelle dimension, une dimension à laquelle certains ne peuvent pas se faire, et une dimension qui est artificiellement tenue par une économie, par une façon de voir les choses absolument ancienne, répétitive, il faudra plusieurs générations, mais je pense qu'il y aura à ce moment-là une ère véritablement nouvelle, et l’on en reviendra à ce que disent les Hindous, c'est-à-dire à l'âge d'or.
(Fonds audio radios libres)

La véritable spiritualité n'est pas une spiritualité qui est expliquée par d'autres. C'est une spiritualité qui est en nous-mêmes et qui trouve sa libre expression et toute sa manifestation dans un cadre donné à partir de principes bien établis, de manière que le travail réalisé puisse vraiment avoir toute son importance et surtout toute sa valeur initiatique.
(Assemblée plénière - Sorbonne )

Le rituel est un langage et c'est un langage universel et un langage éternel, de sorte que, sous un rituel et dans les mots du rituel et dans l'action du rituel, on peut toute une vie trouver l'expression d'un symbole et la force d'un égrégore et la présence d'un champ de force. Tout, depuis l'entrée, depuis chaque geste, depuis les paroles prononcées, depuis les insistances données à certaines possibilités dans la compréhension du symbole, tout cela sert de base, de motivation et d'action intérieure qui véritablement conduit ensuite à une réalisation de soi-même.
(Assemblée plénière - Sorbonne )

Nous allons vers une civilisation de loisirs, une civilisation où l'homme a le temps, où l'homme se transforme, dispose de plus de temps, participe davantage aux autres. Et il peut développer les notions de solidarité et de communion avec les autres, dans la joie avec autrui.
(Assemblée plénière - Sorbonne )

Et nous subissons les conséquences d'un système économique complètement, complètement, dévoyé. Lorsque les choses seront changées, lorsqu'un système économique valable sera établi, tenant compte de la robotique, de l'informatique, des découvertes et ce n'est pas une utopie parce qu'on y va nécessairement. A ce moment-là, après coup, on s'apercevra qu'on a bien attendu trop longtemps pour réaliser certaines réformes qui permettaient à l'homme de résoudre ses grands problèmes. Il faut pour cela, évidemment, que l'égoïsme soit supprimé, l'égoïsme et l'esprit égoïste de possession incessante et de possessions de plus en plus grandes. Parce que, dans cet esprit de possession, beaucoup souffrent et continuent de souffrir. Inévitablement, les choses se produiront. Souhaitons, souhaitons qu'elles se produisent dans le calme. Il appartient à ceux qui ont une responsabilité dans le monde de penser à ces problèmes, de les résoudre et puis enfin, de penser aussi que même si soi-même on dispose de tout, il y a sans cesse près de nous quelqu'un qui est dans l'angoisse, dans le besoin. Et regardez toute cette jeunesse qui monte partout dans le monde et à laquelle on offre quel avenir ? Tout simplement parce que c'est là le nœud du problème. Nous sommes dans une situation et selon des lois de l'économie qui sont complètement obsolète et qui ne peuvent pas répondre du tout aux besoins actuels.
(Assemblée plénière - Sorbonne )

Nous allons vers un monde qui est radicalement différent et il est étrange de voir que l'on est encore attaché à de vieilles conceptions qui conditionnent mal le temps dans lequel nous vivons et qui de toute manière sont, par des tentatives plus ou moins réussies, ajustées pour faire face aux conditions nouvelles.
(La Villedieu, 10 janvier 1993)

Qu'est-ce que Dieu ? On a dit souvent « Il est impersonnel ». Bien sûr qu'il est impersonnel puisqu'il est hors de la personne humaine. Mais si l'on voulait aller au fond des choses, si l'on voulait s'interroger et non pas arriver à une conclusion, mais trouver un point de départ pour une réflexion encore plus grande, nous pourrions dire – il est dit dans la Bible, dans les Écritures sacrées – que Dieu a fait l'homme à son image. On pourrait dire que sur d'autres planètes, dans d'autres galaxies, il a fait les êtres à son image aussi. C'est pourquoi, si un jour ceci était découvert, que des rencontres aient lieu, je suis persuadé qu'il y aurait une grande surprise à s'apercevoir qu'il n'y a guère de différence entre l'aspect physique de tous ceux qui peuplent l'univers. Mais si nous avons à réfléchir donc sur Dieu, il est à notre image puisque nous sommes à la sienne. Il est donc possible que Dieu ait un corps glorieux, celui qui sera le nôtre ultimement, finalement. Et par conséquent, il est possible qu'il soit un être.
(Assemblée plénière, Paris, 17 février 1990)

Si vous vous adressez à un être, cet être prend toute sa force pour vous et il est beaucoup plus simple de parler à quelqu'un plutôt que de parler à quelque chose venant de ce quelqu'un.
(Assemblée plénière, Paris, 17 février 1990)